ROBERTO ASSAGIOLI Y LO TRANSPERSONAL
Assagioli fue el primer autor en diferenciar entre lo transpersonal y el inconsciente colectivo, un concepto mucho más amplio e inclusivo. Assagioli quiso de este modo, distinguir entre los contenidos primitivos y arcaicos del inconsciente colectivo y sus contenidos supraconscientes. [...] Los arquetipos arcaicos son prepersonales*, mientras que los arquetipos supraconscientes o del inconsciente superior son transpersonales. Afirmar que todos los arquetipos son transpersonales solo sirve para generar más confusión y para hacernos incurrir en la falacia pre/trans*
*Nota: el 5 es el punto negro central, el 4 es el espacio que lo rodea
En realidad, no existe tan solo una distinción sino un completo antagonismo entre ambas concepciones del «arquetipo» cuya confusión ha tenido consecuencias ciertamente dudosas en el nivel teórico y muy peligrosas en el orden terapéutico (1)
Aquí Assagioli establece una clara diferenciación, en un extremo de la escala de desarrollo, entre los contenidos prepersonales y transpersonaes del inconsciente colectivo mientras que en el otro distingue entre las actividades supersonscientes (lo transpersonal) y el Espíritu (denominado por lo general el Self con S mayúscula), ubicado más allá de lo superconsciente.
Para alcanzar una verdadera experencia del Ser es necesario desidentificarse también de la superconciencia. Éste, sin embargo es un proceso muy difícil por que los estados superconscientes suelen ser tan gozosos y plenos de sentido que tendemos a identificarnos y a aferrarnos a ellos con suma facilidad.(2)
Assagioli se mueve en una zona que Jung dejó sin explorar y que le capacita para distinguir entre diferentes tipos de experiencia mística. EL savikalpa samadhi es la experiencia extática de los arquetipos que, en este nivel, pueden adoptar formas divinas
(Afroita, Cernunnos, etc.), de experiencias del Self superior
(el maestro interior, etc.), de establecer contacto con los santos (María, Lucas, etc.), con animales de poder (como ocurre en el caso del chamanismo), con espíritus guía (como sucede en el chanelling) o con arquetipos superiores, pero todas esas entidades simbólicas pertenecen, en suma, al dominio de lo transpersonal. El nirvikalpa samadhi por el contrario se ubica más allá de esa región y se adentra en el reino del espíritu, un lugar carente de símbolos. Se trata de una experiencia directa de la Mente Cósmica en la que todas las imágenes y todas las dualidades se desvanecen por completo y uno deja de contemplar o de mantenerse en contacto con la realidad para devenir con ella [...]
*LA FALCIA PRE/TRANS:
Ken Wilber ha llevado a cabo una útil distinción entre lo transpersonal y lo personal (lo limitado, lo estrictamente ligado al ego, el mundo cotidiano del discurso ordinario). Lo prepersonal, por su parte, es aquello que todavía no ha alcanzado el nivel de personal y en ese sentido se haya más limitado inlcuso que lo personal. [...] Un ejemplo de lo prepersonal nos lo muestra el caso [...] en el que una persona o grupo, niegan la lógica aristotélica y tratan de sustituirla por un sistema más rudimentario o menos exigente como el pensamiento mágico o el pensamiento tribal (3)
Según Wilber, la falacia Pre/Trans (4)consiste precisamente en una confusión - por cierto muy común- entre ambos niveles.
Una persona que se halle firmemente establecida en la posición intermedia (osea, la posición personal, la conciencia cotidiana, la realidad consensual o lo que Wilber denomima la posición del ego mental), difícilmente podrá llegar a ver otra cosa que sea superior a eso.
Alguien por ejemplo, que se halle identificado con el modelo de las mentes conciente e inconciente, tenderá a concebir a lo transpersonal como un caso más de material procedente del inconciente y, en consecuencia, como algo escencialmente prepersonal.
Quien por su parte, sólo distinga entre lo racional y lo emocional puede llegar a malinterpretar lo transpersonal como si se tratara simplemente de una faceta más del dominio emocional.
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1 Assagioli, R. Jung and Psychosinthesis. 1967. Psychosinthesis Research Fundation, Ner York.
2 Whitmore, D. Psychosynthesis conuselling in action. Sage, London. Harper & Ro, London.
3 Wilber Ken. Después del Edén. 1981. Kairós, Barcelona.
4 Wilber Ken. Los tres ojos del conocimiento: la búsqueda de un nuevo paradigma. 1991. Kairós, Barcelona.
